手話はどうして国ごとにちがうの？

仕組みの科学

「手話は身振り言語だから、ジェスチャーの延長で世界共通なのでは？」と思う人は多い。国立国語研究所ことば研究館の解説によれば、これは大きな誤解だ。手話は、音の代わりに「手の形」「手の位置」「動き」「向き」「表情」といった要素を組み合わせて意味を伝える、独立した言語である。音声言語が「音素」を組み合わせるように、手話は独自の要素を組み合わせて単語を作る。日本手話には日本語とは異なる文法があり、疑問文の作り方や時制の表し方も独自だ。同じ「男」を表すのに、ASLは帽子のつばを指で示し、パキスタン手話は口ひげをなぞる。台湾手話は「女」を耳飾りで表し、ASLはボンネットの紐で表す。これらは各文化に根ざした身近な特徴を「見た目の記号」に変換した結果で、恣意的に選ばれたのではない。ジェスチャーですら、親指と人差し指で作る「OKサイン」が米欧では「大丈夫」、ベルギー・フランスでは「ゼロ・無価値」、日本では伝統的に「お金」を意味するなど、意味は国ごとに違う。手話も同じで、共通のジェスチャーではなく、各国で歴史を積み重ねた別々の言語なのだ。

歴史と発見

手話の地域差は、ろう教育の歩みそのものを映している。国立国語研究所ことば研究館の解説によれば、日本では1878年に京都、1880年に東京、1895年に函館の順で盲唖学校が設立され、日本手話はその後も全国各地のろう学校と地域のろうコミュニティのなかで発達してきた。ここに音声言語との決定的な違いがある。両親がともに手話話者であるデフファミリー出身者は手話話者人口の10%にも満たないとされ、家庭内で受け継がれる機会が限られるぶん、言語はもっぱら学校という集団生活の場で育つ。だから学校ごと・地域ごとに表現が枝分かれした。数詞の「10」はその代表例で、京都市立盲唖院の1903年の記録に残る形、昭和50年代末まで沼津聾学校で使われた形、大阪・京都・群馬それぞれの手型が今も併存している。人差し指を曲げる一般的な表現は「NHK手話ニュース845」でも使われている。方言の広がり方はろう学校の歴史や教員の異動と強く結びついており、大阪と函館のように、校長どうしの交流を通じて共通の表現が残った例もある。東日本の「名前」は左の手のひらに右の親指を当てる捺印のしぐさ、西日本は親指と人差し指で作った丸を左胸に当てる名札のしぐさとされ、地域文化が言葉に息づいている。全日本ろうあ連盟によれば、自然発達した日本手話を「言語」として法的に位置づける「手話言語法」の制定運動が続いている。

もう一歩先

手話が国ごとに違うのは、ろう者コミュニティが独自に育てた自然言語だからだ、と述べてきた。では未来はどうなるのか。国立国語研究所ことば研究館の解説によれば、国際的な交流の場では「国際手話」という共通コードが使われることがある。ただしこれは自然言語ではなく、ASLをベースに「異なる手話話者が意思疎通するための人工的な混合体系」だ。世界ろう連盟の会議やろう者オリンピックなどで用いられる。一方、日本国内では「手話言語法」の制定に向けた運動が続いている。全日本ろうあ連盟の2018年の見解によれば、手話を「日本語とは異なる独立した言語」として位置づけ、法的な地位を保障するよう求めた。すでに地方自治体レベルでは、鳥取県（2013年）を皮切りに「手話言語条例」が制定される動きが各地に広がっている。国連の障害者権利条約は「手話は言語である」と明言し、日本も批准している。手話をめぐる議論は、言語学の話題であると同時に、多様な人々の権利と文化を尊重する社会の話題でもあるのだ。